Cada Jumash tiene un mensaje singular y una manera peculiar de transmitirlo, juntos forman el hermoso mosaico del Dvar Hashem, es decir la palabra Divinina de Hashem que se revela a través de la Torá en este mundo. Esta semana comenzamos la lectura del Sefer Bamidbar, trataremos de profundizar en la estructura de este Sefer para entender cuál es su eterno mensaje.

En general podemos distinguir entre dos strategic visit tipos de parshiot que aparecen en los Jumashim:

1. Parshiot narrativas – narran el ‘cuento’ que desarrolla el Jumash.
2. Parshiot con mandamientos- Mitzvot que fueron ordenadas a Am Israel ya sea únicamente en esa generación o para todas las generaciones.

El libro de Bereshit está compuesto principalmente por parshiot narrativas, la cuales relatan la creación del mundo y el pacto de Hashem con los patriarcas.

El libro de Shemot está compuesto tanto por parshiot narrativas como por parshiot con mandamientos, el libro de Vayikra está compuesto principalmente por parshiot de mandamientos.

En parte el libro de Bamidbar se asemeja al libro de Shemot ya que contiene los dos tipos de parshiot, sin embargo a primera vista podemos distinguir una diferencia significativa – las Mitzvot que aparecen en el libro de Shemot son parte integral del cuento y existe una lógica obvia de por qué fueron colocadas donde están; Al dejar la tierra de Egipto a Am Israel se les ordena hacer el Korban Pesaj, en la entrega de la Tora se les da los 10 mandamientos, la mitzva de construir el Mishkán es resultado del pecado del becerro de oro.

Sin embargo, las Mitzvot que aparecen en el libro de Bamidbar no aparentan tener una relación con el trama de la historia, la impresión que da es que el libro de Bamidbar es una narrativa larga la cual es ‘interrumpida’ ocasionalmente por mitzvot.

Más aún muchas de las mitzvot que aparecen en el libro de Bamidbar son pertinentes al Mishkán y hubiéramos pensado que pertenecen en el libro de Vayikra. Por ejemplo la porción que habla de Sota (una mujer que se sospecha que cometió adulterio) (cap.5, 11- 31) es pertinente a la porción que habla sobre Guilui Arayot (relaciones sexuales prohibidas) (Vayikra 18). La porción que habla sobre Pará Aduma (la vaca roja la cual era usada en el proceso de purificación de la impureza resultada del contacto con un muerto) (cap. 19) era apropiado que estuviera en las Perashiot Tazria Metzora las cuales hablan de Tuma (impureza) y Tahara (purificación)- la porción que habla sobre el Korban Tamid (ofrenda diaria) y los Musafim (Korbanot adicionales ofrecidos en Shabatot, Jaguim y Rosh Jodesh) (cap. 28- 29) pertenecen en Parashat Emor (Vayikra 23). La sensación es que las Parshiot del libro de Vayikra fueron dispersadas al azar en el libro de Bamidbar.

El trayecto teorético y el trayecto práctico

Para poder entender este fenómeno debemos regresar al final del libro de Shemot: Por una parte al final del jumash se relata sobre el establecimiento del Mishkán (Shemot 40, 33):

וַיָּקֶם אֶת הֶחָצֵר סָבִיב לַמִּשְׁכָּן וְלַמִּזְבֵּחַ וַיִּתֵּן אֶת מָסַךְ שַׁעַר הֶחָצֵר וַיְכַל מֹשֶׁה אֶת הַמְּלָאכָה. (שמות מ,לג)

“Erigió el atrio en derredor del Tabernáculo y del altar y colocó la cortina en la puerta del atrio. Y concluyó Mosheh la obra”

En ese sentido el libro de Vayikra el cual habla del servicio del Mishkán es la continuación natural del libro de Shemot.

Por otra parte, el libro de Shemot termina con los siguientes psukim;

וַיְכַס הֶעָנָן אֶת אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד ה’ מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן. וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד ה’ מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן. וּבְהֵעָלוֹת הֶעָנָן מֵעַל הַמִּשְׁכָּן יִסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּכֹל מַסְעֵיהֶם. וְאִם לֹא יֵעָלֶה הֶעָנָן וְלֹא יִסְעוּ עַד יוֹם הֵעָלֹתוֹ. כִּי עֲנַן ה’ עַל הַמִּשְׁכָּן יוֹמָם וְאֵשׁ תִּהְיֶה לַיְלָה בּוֹ לְעֵינֵי כָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בְּכָל מַסְעֵיהֶם. (שמות מ, לד-לח).

“Recubrió la nube la Tienda de Reunión y la Gloria de Hashem colmó el Tabernáculo. Mas no pudo Mosheh entrar a la Tienda de Reunión, pues se había posado sobre ella la nube. Y la Gloria de Hashem colmó el Tabernáculo. Y cuando se elevaba la nube de por sobre el Tabernáculo, partían los hijos de Israel, en todos sus desplazamientos. Mas si no se elevaba la nube ellos no se desplazaban, hasta el día en que se elevara. Pues la nube de Hashem estaba sobre el Tabernáculo durante el día y visión de fuego durante la noche en el, a ojos de toda la Casa de Israel, en todos sus desplazamientos” (Ahí, 34- 38)

Estos Psukim describen la señal divina que recibía Am Israel la cual les indicaba que era momento de seguir el recorrido- en ese sentido la continuación natural del libro de Shemot es el libro de Bamidbar el cual habla del trayecto de Am Israel.

Podemos concluir que la continuación del libro de Shemot se divide en dos diferentes trayectos; El trayecto teorético y el trayecto práctico- el libro de Vayikra el cual trata en su mayoría sobre Mitzvot que están relacionadas con el Mishkán y la vida de Kedusha y Tahara enseña los valores sobre los cuales Am Israel que es una reino de Cohanim y una nación santa (Shemot, 19,6) debe tratar de vivir.

El libro de Bamidbar es la aplicación de estos valores. Interiorizar estos valores no es nada fácil, por eso fue necesario aplicarlos primero en “condiciones de laboratorio” sin que Am Israel tenga que ocuparse de su sustento y no tenga que lidiar con los pueblos vecinos. Estas “condiciones de laboratorio” fueron dadas a Am Israel en el desierto, cuando recibían pan del cielo y las columnas de fuego los protegían de las influencias y los peligros exteriores. Esto también explica por que Bamidbar esta después de Vayikra en la secuencia de los Jumashim.

De esta manera, podemos entender por qué hay Mitzvot pertinentes al libro de Vayikra dispersadas por el libro de Bamidbar, estas Mitzvot demuestran los valores los cuales Am Israel debe tratar de aplicar en su trayecto hacia la tierra de Israel.

Por ejemplo, La Tora en Parashat Shlaj (Cap. 13- 14) relata el pecado de los espías y el castigo que se les decretó. Después de esta narrativa la Tora trae una lista de Mitzvot la cual incluye: Menajot (ofrendas de harina),Nesajim (libaciones), Jala (parte de la masa que se le da al Cohen), Jatat (Korban que trae aquel cometió un pecado inintencionalmente) y Tziztzit. A primera vista estas Mitzvot no tienen relación alguna con la historia de los espías. Además, su lugar natural (sin incluir la mitzva de Tzitzit) está en el libro de Vayikra; La mitzva de Nesajim pertenece tanto en Parashat Vayikra (cap.1) como en Parashat Tzav, la mitzva de Menajot pertenece en Parshat Vayikra(cap. 2), la mitzva de Jala pertenece en Parashat Emor (cap. 21) y la mitzva de Jatat pertenece en Parashat Vayikra (cap.4).

Estas mitzvot que pertenecen en el Jumash de Vayikra tienen algo en común, el único lugar donde se pueden realizar es en la Tierra de Israel[1]. El Jumash de Vayikra trata de tres tipos de Kdusha; Kdushat Ha’adam (santidad del hombre- representada por las halajot referentes a los Cohanim y Leviim), Kdushat HaZman (santidad del tiempo- representada por las halajot referentes a los jaguim) y Kdushat HaMakom (la santidad del lugar- representada por las halajot referentes al Beit Hamikdash y por las mitzvot que solo se cumplen en la Tierra de Israel). El valor que estaba en prueba en Parashat Shlaj, era Kdushat HaMakom, los espías no interiorizaron este valor, ellos pensaron que no era necesario vivir en la Tierra de Israel para servir a Hashem de la manera más completa. Por ese motivo la Tora recalca este valor después de relatarnos el castigo que se le decretó a esa generación.

La estructura del libro de Bamidbar nos enseña como las ideas elevadas de Kedusha y Tahara se hacen realidad en la vida cotidiana en el campamento de Am Israel. Por lo tanto, el estilo literario unico del libro de Bamidbar nos desafía a encontrar la relación entre la mitzva y la narrativa. Al estudiar el libro de Bamidbar no nos debemos de sorprender si hay mitzvot que no están relacionadas, al contrario debemos de buscar cual es el mensaje que la Tora está tratando de enseñar al anexar esa mitzva especifica a la narrativa.

[1]  Según la Tora, Hafrashat Jala se hace únicamente en la Tierra de Israel, los sabios instituyeron que también se separa fuera de Israel.